Inchallah, tout ce que nous avons lu et entendu , nous le vivrons!
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. Les précédentes fois, le Hadith " Qui cache son secret, son désir s'exaucera" de notre Hz Prophète, a été commenté, en particulier dans la première histoire du Mesnevî, sur laquelle le Mesnevî tout entier a été fondé. . Voici le résumé de l'histoire ( Histoire du Padicha, ou Sultan, qui tombe amoureux d'une esclave qu'il épouse, mais celle-ci tombe malade. Tous les médecins sont convoqués pour la soigner).
. Les médecins ont oublié qu'Allah était "Shâfi" ( Le Guérisseur ), et ont dit que toute la force de guérison venait d'eux.
. Le Sultan, désespéré, court pieds nus vers la mosquée et pleure. Nous avions expliqué l'importance de ces gestes.
. Après avoir supplié en prières, le Sultan voit un rêve. Il va le lendemain matin à la rencontre d'un"médecin" avec enthousiasme. C'est un Maître. On s'était arrêté là.
. Nous avions expliqué le sens de :
- "Padicha" = âme dans le corps
- Esclave = Nefs
- La personne dont l'esclave est amoureuse = nos désirs et nos attentes.
. L'âme était en quête, elle a souffert, a pleuré, et a trouvé un Maître.
. Ceux qui ne trouvent pas un équilibre entre L'âme et le Nefs, trouveront des Maîtres d'imitation.
. Le Sultan a trouvé le médecin et a dit: " C'est toi mon véritable amour"
. Je voudrais dire ceci : l'amour entre un homme et une femme est une manifestation de l'Amour Global, Total. Oublier Dieu en vivant cet amour entre deux personnes, c'est vivre un amour sec. De toutes façons cet amour (cet être aimé) va vieillir et mourir: " Vas donc l'aimer comme pour la première fois alors! Pourquoi n'y arrives-tu pas?" Parce-que cet amour est en réalité un amour divin. Même l'amour d'une mère pour son enfant est comme cela. Cet amour est un pont vers l'amour divin.
. "Bir insan mecazi aşkı yaşamaya bilerse, o zaman ilahi aşka gider.": Si un être humain sait vivre un amour platonique (métaphorique, allégorique), alors il pourra aller vers l'amour divin.
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. Autrefois dans les Dergah le Maître demandait aux nouveaux venus s'ils aimaient quelqu'un. A l'époque on n'aimait pas quelqu'un ouvertement et on avait honte d'avouer une telle chose. Aussi la plupart du temps la personne répondait "Non, non.. ". Mais le Maître insistait jusqu'à ce qu'il sache. Si la personne n'avait pas d'amour, il demandait s'il aimait au moins un animal..ou les fleurs dans le jardin! Car l'amour divin commence avec cela : avec l'amour des choses et des êtres de l'univers. Une personne qui n'aime pas les animaux ne peut pas aimer les hommes. Une cause en entraîne une autre.. Aimer " La Vérité des choses, des êtres" ( Eşyanın Hakikatini )
. Ainsi le Sultan a dit: "Tu es mon véritable amour"
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. Vous écoutez et entendez partout dans les médias qu'il faut un Maître.. D'accord, mais n'ayez pas d'idée préconçue sur la forme qu'il doit avoir. Si on a dans sa tête un "modèle" de Maître, cela ne marchera pas. Un Maître est avant tout quelqu'un qui est "mort avant de mourir". Il n'a pas besoin d'Azraïl.. Pour pouvoir parvenir à un Maître qui est " Sans forme et sans apparence", il faut être soi-même comme cela. Il faut d'abord" Casser les idoles". Inchallah, nous en reparlerons plus longuement une prochaine fois.
. On dit qu'il est "plus difficile de connaître les amis de Dieu que Dieu Lui-Même". Oui, car l'Ami de Dieu est caché. Il faut être éveillé pour le voir.
. Ainsi cette histoire où Moïse s'est plaint à Dieu au mon Sinaï que sa communauté ne croyait pas en Lui. Dieu dit " C'est vrai. Je viendrai demain Me manifester devant eux". Moïse dit à tout son entourage :" Vous viendrez demain, et Dieu, auquel vous ne croyez pas, va venir".. Pour cette occasion exceptionnelle ils font un grand nettoyage . Il y a un passage où Moïse donne a un homme un seau d'eau et le fait porter a un homme qui est là, disant "Ne veux tu pas porter ce seau, est-ce moi qui vais le porter?" Et puis tous attendent la venue de Dieu mais personne ne vient. Moïse retourne au monde Sinaï et demande à Dieu pourquoi Il ne s'est pas manifesté alors qu'Il l'avait promis. Dieu répond:" Je suis venu, et tu m'as donné un seau, et j'ai porté de l'eau".
C'est pour cela qu'il ne faut pas avoir d'idée préconçue.
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. Suite : Le Sultan dit: " Tu es mon Mustafa Muhammed, et moi je suis ton Ömer (Omar)". Ainsi les Maîtres ont-ils le "Makam" (degré, grade, station) de notre Hz Prophète Muhammed.
. Notre Hz Prophète avait quatre Khalifes, pourquoi le Sultan a-t-il choisit parmi eux Hz Ömer? Car Hz Ömer symbolise la justice, l'équilibre entre le Nefs et l'âme.
. Il s'agit de la même chose dans l'histoire d' un homme qui nourrit l'âne de Jésus. Il nourrit son nefs au lieu de nourrir son âme.
. Le Sultan emmène le médecin chez lui dans une pièce particulière , qui existe dans toutes le maisons dans la culture turque, le " Baş köşe", où ne vont en principe que les invités. C'est l'endroit le plus important de son corps, c'est à dire le Cœur.
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. Il a retrouvé son Maître à force de PATIENCE . Cela aussi est très important. Rencontrer un Maître, cela ne peut arriver à partir du moment où on l'a décidé. Il faut de la patience = Sâbır.
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. "Sabır, Sırat köprüsü dür" , la patience, est le pont qui mène au Paradis (Sirât) (et qui passe au-dessus de l'enfer)... Si la patience n'est pas dans ta pratique, ton "Tesbih" (récitation de noms divins avec un chapelet), même si tu la fais du matin au soir, elle n'aboutira pas.
."Namaz kırdı ama alamet Hak getire , hâl Hak getire ": Il a prié le Namaz, mais cela n'a pas d'effet, il n'en ressort pas d'état d'être particulier.
. "Susup sabretmeden, hiç kimse kurtulmadı. ": Personne n'a jamais été sauvé en ne patientant en se taisant.
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. Cette "Patience" n'est pas une "résignation" difficile à vivre. Cette patience doit être consciente, silencieuse, et heureuse.Il faut prendre le temps de réfléchir à ce pour quoi nous patientons. Alors les choses se feront, qu'on ne s'inquiète pas. . Donc nous avons vu les deux (premières?) conditions pour parvenir jusqu'au Maître:
- Vouloir
- Patienter
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. Dans un Hadith, notre Hz Prophète dit : La patience est la clé de l'élargissement, la délivrance, la vastitude du cœur. En fait c'est la clé du contentement du cœur, de sa satisfaction.
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. On retrouve ce thème dans une Ode Mystique du Dîvan-I Kebîr, qui est une oeuvre, un trésor à part. Dans une Tekke (Monastère Soufi), les enseignements se font en fonction de ceux qui sont là. Car le niveau de compréhension n'est pas le même pour tous. Notre Prophète Efendi disait: "Si je dis quelque chose qui est vrai et qu'ils ne comprennent pas, ils se rebelleront contre moi". Le Dîvan - I Kebîr ne peut être lu par tout le monde, pourtant il est traduit dans toutes les langues selon la compréhension du traducteur! Dans notre livre "Aşk bir Davaya Benzer", nous avons donné beaucoup d'extraits du Dîvan -I Kebîr, pour qu'on s'habitue (à sa compréhension). . Ainsi, ce Ghazel du Volume 1 , n° 258, traduit par Şefik Can:
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258. Hakk'tan gelen gamı, kederi bir lûtuf olarak kabul et!
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"Accepte la douleur et les tribulations venant de Dieu comme une Grâce!"." O mon Cœur! Sache que la douleur et les tribulations venant de Dieu sont une Grâce! Ne te détourne pas d'eux! Entre dedans! Car la patience est la clé du malheur. Va dans la blessure qu'il ouverte dans ton cœur, que tu puisses en trouver le baume! Ne sors pas de ta tête que la patience est la clé de ta douleur, de ta difficulté.
. Sombre dans tes peines et difficultés avec un tel amour , pour qu'à la fin, au moment où tu ne t'y attendais plus, soudain le Trône Céleste se présente devant toi! Car la patience est la clé des ennuis.
. Ris, avec la lumière du monde, et deviens les noces du monde! Sauve-toi des douleurs lors de son agonie, et parviens à la sécurité! Car la patience est la clé des tribulations.
. Tu seras préservé de l'orgueil et de la haine, afin de rendre ton cœur luisant comme un miroir, de le rendre sans taches, pour qu'à chaque instant tu puisses le voir dans le miroir de ton cœur. Car la patience est la clé des difficultés.
. Si tu effaces de toi l'orgueil et la haine, tu arracheras le col de ton ego, et, tenant Satan par les cheveux, tu lui frapperas le cou."
(...)
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(Le Ghazel est lu en entier. Je n'ai pas trouvé la traduction dans les Odes Mystiques d'Eva de Vitray de Meyerovitch)
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. Il est dit "Avec la Lumière du Monde".. il faut des yeux pour la voir! La beauté, l'amour... Les êtres humains ont coloré leurs yeux d'une telle façon qu'ils ne voient plus que les mauvaises choses. Selon chacun, il n'y a que peur et souffrance..Il y a des millions de belles choses, mais nous ne voyons que la petite chose qui nous manque. Nous sommes ingrats! Ne m'en veuillez pas si je parle ainsi..
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Qui va remercier Allah! Ce sujet est important: nous ne voyons que ce qui nous manque!Dans la Conférence des oiseaux, d'Attar, il y a cette histoire; un homme vit pendant 500 ans (autrefois on vivait beaucoup plus longtemps que maintenant) à faire des prières, des pratiques, disant "Seigneur, je veux être sauvé des flammes et être digne du Paradis!". Quand il meurt, deux anges viennent et l'emmènent au Paradis. A ce moment Dieu dit "Entre, par ma miséricorde!". Mais l'homme dit: " J'ai fait des prières pendant 500 ans pour aller au Paradis. Laisse-moi entrer pour cette raison!".Dieu alors de dire: "Emmenez-le en enfer!". Puis: " Tu n'es pas même dans la gratitude des deux yeux que je t'ai donné pour faire la prière, la force pour la faire!"
. Notre Vénérable Maître raconte alors une visite qu'Elle a faite dans un hôpital où un enfant vit sans pouvoir avaler sa salive, c'est sa mère qui s'occupe de lui à son chevet, continuellement! Avons-nous seulement pensé une seule fois à remercier pour pouvoir avaler notre salive!
. Pourquoi y a-t-il des handicaps? Allah est-il sans miséricorde? C'est pour qu'on soit dans la gratitude.
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. "Si tu te sauves de l'égoïsme, de l'orgueil, de la haine, si tu rends ton cœur tel un miroir luisant, tu verras l'amour divin".. Qui va parvenir à l'amour divin en continuant à s'occuper de sa haine? Il faut avoir un cœur propre! Notre Seigneur est généreux. Avec un tout petit peu de sincérité (de notre part), il fait pleuvoir sa Miséricorde.Mais nous, pour un tout petit peu de haine... (..)
. Heba etme: ne perds pas ton temps à cela, n'en fais pas toute une histoire!
. Notre voie, c'est l'Amour, mais l'amour ne pleut pas du ciel. Il faut faire des efforts ! (Hz Mevlânâ)
. Faire des actes de dévotion purs ( ihlas Amel), sincères, propres, sans tache.
. Autrefois on faisait les ablutions avec une eau dans un récipient qui ne devait surtout pas être souillée par le moindre contact avec une partie du corps, doigt ou autre. On était paniqué à l'idée de souiller cette eau. Maintenant on ne fait plus autant attention. Quoiqu'il en soit, il faut faire ses Ablutions du Cœur dans le même esprit. Pas de négativité. Aucune pensée ou émotion sale ne doit entrer: comment peut-on vouloir vivre l'amour divin en maintenant en nous la haine, l'orgueil, la colère?
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. Si on revient à l'histoire du Sultan: il est parvenu au remède pour sa peine, mais sans la patience, il n'aurait pu y arriver.. Il faut avoir la Foi, et pour cela , avoir de la patience.
. Seulement il faut savoir l'apprécier.Pour la plupart, la patience est une souffrance. Or si nous sommes dans la CONSCIENCE, nous saurons apprécier cette patience.
. Distique suivant:" O Toi dont le visage est la réponse à toute question!" Il n'est pas besoin de parler.
Si un homme de Dieu a besoin de parler sans cesse, quel dommage! Notre Prophète a dit: mes Compagnons sont comme des étoiles.Il faut les suivre (et non parler..).Je connais une communauté qui me fait continuellement parler! Je partage ici ma peine..
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. Suite des Beyits (au sujet du Maître) ( 96/97): "Celui dont Dieu est satisfait" (Allusion à la Sourate Enfal, Ayet27 ?). "Sen benden Razi, Ben senden Razi. Hadi gir Cennetine": "Toi tu es satisfait de Moi, alors Moi je suis satisfait de toi: Allez entre au Paradis!" Il y a une sagesse dans cet Ayet 'verset): Si nous voulons qu'Allah soit satisfait de nous, nous devons être satisfait de Lui. Nous serons des serviteurs de Dieu à la mesure de notre satisfaction de Lui..Suite: "Si tu disparais, le destin nous frappera" (Beyit 99) ( Allusion à la Sourate Enfal, Ayet 33). Les idolâtres (polythéistes) demandent "Pourquoi ne nous Tu pas de tort, puisque nous t'en faisons? " . La réponse, est "O Bien-Aimé 'Ey Habibim..) , Nous ne pouvons rien faire contre eux, alors que tu es parmi eux " . Si quelqu'un a en lui l'amour Muhammédien 🌹, il est sauvé du malheur. Quelle belle Grâce!
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Inchallah... Nous comprendrons,mais plus encore, nous RESSENTIRONS (ce qui a été dit). Prions Allah pour pouvoir "RESSENTIR". Ne pas ressentir c'est être handicapé, paralysé! .. Que le résumé de ce Sohbet soit celui-ci (dit Notre Maître Nur ): "Qu'Allah nous donne l'aptitude à RESSENTIR ( "Allah'tan Hissetmeli isteyin"), d'être dans le discernement et la vigilance (Feraset)".
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